Bruxaria

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Os termos bruxaria ou feitiçaria ou ainda, menos comumente, embruxação, bruxação, embruxamento, bruxamento, bruxedo, feiticeiro, etc., têm sido de uso corrente da língua portuguesa, designando o uso de poderes de cunho sobrenatural, sendo também utilizada como sinônimo de magia, feitiçaria, sortilégio ou encantação. Conforme proposto pelo historiador norte-americano Jeffrey B. Russell,^[1] existem três pontos de vista principais sobre o que é bruxaria: o primeiro ponto de vista é o antropológico e demonstra que bruxaria é sinônimo de magia, curandeirismo, xamanismo; o segundo é o histórico, que através de documentos escritos analisa os julgamentos de bruxaria durante a inquisição; o terceiro é o da bruxaria moderna ou hodierna, que defende a bruxaria como uma forma de religião pagã (ou neo-pagã), esse último sendo um ponto de vista normalmente defendido por wiccanos.

A etimologia da palavra é incerta, mas acredita-se venha do italiano "brucia" (queima), que vem do verbo "bruciare" (queimar) ou de "brixtia", que vem do nome da deusa gaulesa Bricta. Outros indícios indicam que a palavra bruxa nasce na Antiguidade na Península Ibéria, cuja origem seria anterior a invasão romana e, por consequência, anterior ao próprio latim. O mesmo processo ocorreu com as palavras bezerro, cama, morro e sarna, conforme o professor doutor em Letras Claudio Moreno (UFRGS) explica em seu livro Morfologia Nominal do Português.^[2] Esta hipótese é reforçada pelo fato de só aparecer nas línguas ibérica português, "bruxa"; em espanhol, "bruja"; em catalão, "bruixa"); se viesse do latim, deveria também estar presente no francês, que usa "sorcière"; e no italiano, que usa "strega", línguas também pertencentes à família das línguas românicas.^[3]

Já feitiço, deriva do latim "facticius", um ("fictício, artificial, não-natural"), um vocábulo muito antigo na língua portuguesa, sendo registrado já no século XV. Inicialmente significava "postiço, artificial": chave feitiça era uma chave falsa, e briga feitiça era apenas de faz-de-conta. Logo, no entanto, assumiu o seu significado atual de "encantamento". Com o avanço português pela costa da África, os nativos adotaram o termo, modificando-lhe a pronúncia para /fe.′ti.xu/; os franceses, que então conheceram o vocábulo, importaram-no com a forma de "fétiche", que foi reimportada no século XIX, com o sentido de "objeto ao qual se atribui um valor sobrenatural" ou "objeto ou parte do corpo em que certos indivíduos vão buscar excitação erótica".

Já do inglês, "witchcraft" ou "witchery", suponha-se que ela está "relacionada com as palavras inglesas "wit", "wise", "wisdom" [raiz germânica * weit-, * wait-, * wit-; raiz indo-européia * weid-, * woid-, * wid-], então "ofício dos sábios".^[4] Outra é do "wiccecræft" do inglês antigo, um composto de "wicce" ("bruxa") e "cræft" ("artesanato/ofício").

Na terminologia antropológica, as bruxas diferem dos feiticeiros porque não usam ferramentas físicas ou ações para amaldiçoar; seu malefício é percebido como algo que se estende de alguma qualidade interna intangível, e um pode não ter consciência de ser uma bruxa, ou pode ter sido convencido de sua natureza pela sugestão de outros.^[5] Esta definição foi pioneira em um estudo das crenças mágicas da África Central por EE Evans-Pritchard, que alertou que pode não corresponder ao uso normal do inglês.^[6]

A confusão entre bruxaria e magia levou muitos praticantes e leigos a criarem equivocadamente a dicotomia "bruxos brancos" e "bruxos negros", supondo que os que praticassem apenas o "bem" seriam bruxos brancos, e os que praticassem apenas o "mal" seriam bruxos negros. Porém, praticantes de bruxaria, em seu sentido mais lato, não se pautam pelos conceitos vulgares de bem e mal, considerando toda e qualquer magia como cinzenta (um misto da dualidade expressa metaforicamente de várias formas, e.g. luz e escuridão, positivo e negativo, "bem" e "mal"). A grande divisão que se pode fazer atualmente entre grandes grupos na bruxaria é entre a tradicional e a moderna.

Bruxaria moderna é considerada pela maioria das tradições de feitiçarias como um sinônimo para as surgidas embasadas ou a partir da fundada por Gerald B. Gardner, por vezes considerada sinônimo de Wicca, muito embora Raven Grimassi, referência mais conhecida da stregheria (bruxaria italiana), considere Charles Leland o pai da bruxaria moderna.

É importante ressaltar que determinadas ramificações modernas (como a Wicca) não reconhecem o diabo ou outros elementos judaico-cristãos em suas práticas. Segundo a leitura do fundador da Wicca (uma vertente da bruxaria moderna), Gerald Gardner,^[7] em consonância com fontes de outras vertentes,^[8][9] muitas ramificações hodiernas da bruxaria praticam o culto à Deusa e/ou ao Deus em sistemas que variam de uma deidade única hermafrodita ou feminina à pluralidade de panteões antigos, mais notadamente os panteões celta, egípcio, assírio, greco-romano e normando (viquingue). Grande parte dos grupos de praticantes hodiernos considera, inclusive, que diversas deusas antigas são diferentes faces de uma única Deusa.

A reintegração do ser humano à natureza é parte fundamental das crenças vinculadas à Wicca, o que se evidencia na celebração do fluir das estações do ano em até oito festividades chamadas sabás, sendo dois nos equinócios, dois nos solstícios e quatro em datas fixas.^[10] O fluxo de um curso completo de tais eventos chama-se comumente de Roda do Ano. Paralelamente aos sabás, muitas vertentes modernas contam com os esbás, que celebram as lunações. Aqui, todavia, há grandes diferenças entre vertentes, com alguns grupos comemorando todas as quatro fases, outros comemorando apenas o plenilúnio.

Ainda que supostamente iniciado por bruxas tradicionais, Gardner juntou, junto aos conhecimentos que elas teriam lhe passado, simbólicas e práticas ritualísticas de Alta Magia, bem como o princípio ético formulado pelo controverso ocultista Aleister Crowley ("faze o que tu queres, há de ser o todo da Lei"), ligeiramente modificado como "se a ninguém prejudicares, faze o que desejares", firmando assim as bases de uma nova crença.

Bruxaria Tradicional é aquela anterior às tradições wiccanas e/ou o reconstrucionismo religioso de práticas pagãs ligadas a uma tradição específica. Bruxaria Tradicional é uma expressão cunhada por Roy Bowers (pseudônimo de Robert Cochrane) para diferenciar as práticas de bruxaria pré-gardnerianas (isto é, da Wicca criada por Gardner.). De acordo com a Bruxa Tradicional Britânica Michael Howard, o termo refere-se a "qualquer forma não-Gardneriana, não-Alexandrina, não Wicca ou pré-moderna da Arte, especialmente se ela for inspirada por formas históricas de feitiçaria e magia popular". Outra definição foi oferecida por Daniel A. Schulke, o atual Magister da Cultus Sabbati, quando ele proclamou que a feitiçaria tradicional "refere-se a um círculo de linhagens iniciáticas de magia ritual, magia e misticismo devocional".

Ao contrário do que se possa supor, os grupos de bruxaria tradicional não-reconstrucionistas vieram ao longo do tempo absorvendo conhecimentos e conceitos de diversas expressões de religiosidade e, como não se submeteram à separação entre ciência e religião, também vieram modificando sua compreensão cosmológica e suas práticas com o avanço científico, em muitos casos não podendo (com muitos praticantes também não querendo) ser considerados uma religião.

Tradições de bruxaria ou feiticeirais são conjuntos de crenças e práticas de bruxaria específicas e independentes, estabelecidas a partir da influência de culturas locais ou pela criação de novas linhas iniciáticas, geralmente a partir de um iniciado de grau elevado em outra tradição.

Como a bruxaria em si não é uma religião nem é fundada em estrutura dogmática rígida, com o uso de tecnologias de informação modernas, grupos de praticantes (chamados "covens" quando em vertentes modernas) puderam se expandir para além de fronteiras geográficas locais, o que levou a uma considerável multiplicação de tradições de bruxaria entre fins do século XX e início do século XXI.

Ver artigo principal: Bruxaria Ancestral

Tradição de bruxaria que venera deuses anteriores ao período histórico, tendo entre suas crenças principais a de que o ser humano não é superior aos demais animais e que tudo no universo segue o mesmo fluxo, por eles chamado de "Dança da Deusa". Seu fundador, G.L.Taliesin, foi iniciado e membro do Conselho de Anciãos da Tradição Ibérica, entretanto as experiências místicas pelas quais passou desde o início o levaram a desenvolver ainda dentro da Tradição Ibérica uma veneração à parte, voltada a deidades mais antigas que as lusitanas, veneradas em seu conventículo de origem. Acumulando-se divergências ideológicas e filosóficas, o cisma que deu origem à nova tradição foi natural e inevitável, com a criação da Ordem Sagrada de Bennu,^[11] sediada no Brasil.

Ver artigo principal: Stregheria

Tradição de bruxaria natural da região onde hoje é a Itália, tendo suas raízes nos cultos neolíticos a uma deusa-mãe naturais da região do Mediterrâneo e do Egeu e construída sobre mitos de diversos povos, dentre eles os micênicos e etruscos. A veneração da stregheria é centrada na Deusa Diana Nemorensis e, segundo sua tradição, a linhagem formal das streghe teve início com uma sacerdotisa da Deusa Diana chamada Arádia.^[12]

Ver artigo principal: Tradição Alexandrina

Contemporâneo de Gerald Gardner, Alex Sanders fundou a Tradição Alexandrina, bastante similar à Wicca, porém pertencente a outra linha iniciática e mais liberal quanto à exigência de nudez ritual.

Ver artigo principal: Tradição Diânica

Caracterizada pela supremacia do culto à Deusa, em relação ao culto ao Deus, a Tradição Diânica é considerada a linha feminista da bruxaria, sendo que alguns de seus grupos só admitem membros do sexo feminino.

Tradição de bruxaria que cultua antigos deuses da Península Ibérica, em especial da Lusitânia. A origem de tal linhagem se perde no tempo. Apesar de os registros mais antigos de linha iniciática da Tradição Ibérica datarem de fins do século XVIII, cogita-se que por motivos de perseguição religiosa não eram tomados registros antes do início do século XX, sendo provável que tal tradição tenha sido fundada pelas bruxas de aldeia da região onde hoje é Portugal em cima de práticas e conhecimentos da cultura celtibera, anteriores à conquista romana.

Forma de bruxaria reconstrucionista, voltada as práticas de magia e feitiçaria entre os povos Escandinavos pré-cristãos, como o Seiðr, Galdr e magia rúnica, bem como também os Galdrastafur, bastões mágicos islandeses. Normalmente praticantes dessa tradição estão ligados aos movimentos religiosos do neopaganismo germânico.

Ver artigo principal: Wicca

Mãe de diversas tradições de bruxaria modernas, a Wicca tradicional foi fundada por Gerald Gardner em meados do século XX, a partir do sincretismo entre a bruxaria tradicional inglesa e a alta magia ensinada na Ordem Hermética da Aurora Dourada. Diversos iniciados por Gardner deram origem a outras tradições, ainda assim consideradas wiccanas, motivo pelo qual passou a se chamar a bruxaria ensinada por Gardner de Wicca tradicional.

O estado de embruxamento significa estar sob a influência maléfica da ação de bruxas. E sob esta circunstância existem manifestações físicas que as caracterizariam. Desde a idade média, período em que as caças às bruxas foram levadas ao extremo, através das práticas inquisitoriais da Igreja Católica que os praticantes de "magia" foram considerados inimigos da igreja.^[13] Os atos de magia, foram considerados pelos tribunais da Inquisição como atos não divinos e por consequência do diabo. Nesse sentido, manifestações curativas e de louvor não reconhecidas pelo poder da igreja católica, eram considerados atos do demônio. Dentre os praticantes estavam pessoas com conhecimentos da natureza das plantas e suas propriedades curativas, alucinógenas e até contraceptivas. Nesse contexto as mulheres eram consideradas suas praticantes, uma vez que seus deveres de cuidar, envolviam lidar com doenças cuja cura era desconhecida e buscavam na natureza os remédios para tais moléstias.

Estas as ocorrências foram consideradas como magia por não fazerem parte da doutrina professada por aquela entidade religiosa. E é nesse contexto que se instauram as denúncias de embruxamentos. Foram consideradas ações de bruxarias ou de embruxamentos relatos de crianças doentes, mulheres enfeitiçadas andando nuas a cavalo ou fazendo rituais ao redor de fogueiras, ou alterando comportamentos animais.

Os embruxamentos^[14] podem evolver todas as pessoas, entretanto os mais vulneráveis são as crianças que sofrem as consequências mais graves, que pode levar à morte.^[15] De forma geral o embruxamento infantil ocorre quando a criança tem idade entre seis ou sete anos.

Os sintomas mais comuns são emagrecimento, choro constante e manchas roxas no céu da boca. Estas manchas roxas são consideradas característica do embruxamento e são as marcas da ação de sugar o sangue da vítima.

De acordo com Tzvi Abusch, os estágios iniciais do desenvolvimento da bruxaria (ipšū ou kišpū^[16]) na Mesopotâmia foram "comparáveis ao estágio xamânico arcaico da bruxaria europeia". Neste estágio inicial, as bruxas não eram necessariamente consideradas más, mas assumiam formas (magia brancas ou negra) e podiam ajudar outras pessoas usando uma combinação de conhecimento mágico e médico. Eles geralmente viviam em áreas rurais e às vezes exibiam comportamento em estado de êxtase, que era mais comumente associado ao ašipu (exorcista),^[17] cuja função principal neste estágio de desenvolvimento era combater forças sobrenaturais não humanas. ^[18]

Bruxas (m. kaššāpu, f. kaššāptu, de kašāpu, do verbo "enfeitiçar"^[16]) eventualmente passou a ser "considerado um praticante antissocial e ilegítima de magia destrutiva, (...) cujas atividades eram motivadas por malícia e más intenções e que era combatido pelo "ašipu", um exorcista ou sacerdote de encantamento" que eram predominantemente representantes masculinos da religião oficial do estado.^[17] Na época do Código de Hamurabi (cerca de 2.000 a.C.), o uso de magia para prejudicar outras pessoas sem justificativa estava sujeito a repercussões legais:

Se um homem lançou um feitiço sobre outro homem e isso não é justificado, aquele sobre quem o feitiço foi lançado irá para o rio sagrado; no rio sagrado ele mergulhará. Se o rio sagrado o vencer e ele se afogar, o homem que o enfeitiçou tomará posse de sua casa. Se o rio sagrado o declarar inocente e ele permanecer ileso, o homem que lançou o feitiço será condenado à morte. Aquele que mergulhou no rio tomará posse da casa daquele que lançou o feitiço sobre ele.^[19]

Os ašipu (exorcistas), em seus esforços contínuos para suprimir a tradição da bruxaria,^[20] desenvolveram um ritual antibruxaria acadiano, o Maqlû, provavelmente composto no início do primeiro milênio antes de Cristo.^[21]

A evolução histórica da bruxaria no Oriente Médio revela uma jornada multifásica influenciada pela cultura, espiritualidade e normas sociais. A bruxaria antiga no Oriente Próximo entrelaçava o misticismo com a natureza por meio de rituais e encantamentos alinhados com as crenças locais. No judaísmo antigo, a magia tinha uma relação complexa, com algumas formas aceitas devido ao misticismo^[22] enquanto outras eram consideradas heréticas.^[23] O Oriente Médio medieval experimentou mudanças nas percepções da bruxaria sob o domínio islâmico e influências cristãs, às vezes reverenciadas por cura e outras vezes condenadas como heresia.

As atitudes judaicas em relação à bruxaria estavam enraizadas na sua associação com a idolatria e a necromancia e alguns rabinos até praticavam eles próprios certas formas de magia.^[24][25] As referências à bruxaria no Tanakh, ou Bíblia Hebraica, destacaram fortes condenações enraizadas na "abominação" da crença mágica. O Cristianismo condenou de forma semelhante a bruxaria, considerando-a uma abominação e até citando versículos específicos para justificar a caça às bruxas durante o início do período moderno.

As perspectivas islâmicas sobre a magia abrangem uma ampla gama de práticas,^[26] com a crença na magia negra e no mau-olhado coexistindo ao lado de proibições estritas contra sua prática.^[27] O Alcorão reconhece a existência da magia e busca proteção contra seus danos. A postura do Islã é contra a prática da magia, considerando-a proibida, e enfatiza os milagres divinos em vez da magia ou bruxaria^[28]. A continuidade histórica da bruxaria no Médio Oriente sublinha a complexa interacção entre crenças espirituais e normas sociais em diferentes culturas e épocas.

Historicamente, o conceito cristão de bruxaria deriva das leis contrárias à bruxaria do Antigo Testamento. Na Europa medieval e no início da era moderna, muitos cristãos acreditavam em magia. Ao contrário da magia útil da sabedoria tradicional, a bruxaria era vista como maligna e associada ao Diabo e à adoração do Diabo. Isso muitas vezes resultou em mortes, tortura e bodes expiatórios (lançando a culpa pelo infortúnio)^[29][30] e muitos anos de julgamentos e caças às bruxas em grande escala, especialmente em países protestantes da Europa, até o advento do Iluminismo.^[31]

As visões cristãs nos dias modernos são diversas, variando desde intensa crença e oposição, especialmente por parte de fundamentalistas cristãos até a descrença total nessas práticas. Durante a Era do Colonialismo, muitas culturas foram expostas ao mundo ocidental através do colonialismo, geralmente acompanhado por intensa atividade missionária cristã. Nessas culturas, as crenças sobre a bruxaria foram parcialmente influenciadas pelos conceitos ocidentais predominantes da época.^[31]

No cristianismo, a feitiçaria passou a ser associada à heresia e à apostasia e a ser vista como um mal. Entre os católicos, os protestantes e a liderança secular do final da Idade Média/início da Europa moderna, os receios sobre a bruxaria atingiram um nível febril e por vezes levaram a caças às bruxas em grande escala. O século XV assistiu a um aumento dramático na consciência e no terror da bruxaria. Dezenas de milhares de pessoas foram executadas e outras foram presas, torturadas, banidas e tiveram terras e bens confiscados. A maioria dos acusados eram mulheres, embora em algumas regiões a maioria fossem homens.^[32][33] Em escocês, a palavra bruxo passou a ser usado como o equivalente masculino de bruxa que pode ser homem ou mulher, mas é usado predominantemente para mulheres.^[34]

O Malleus Maleficarum (do latim para "Martelo das Bruxas") foi um manual de caça às bruxas escrito em 1486 por dois monges alemães, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger. Foi usado por católicos e protestantes^[35] por várias centenas de anos, descrevendo como identificar uma bruxa, o que torna uma mulher mais provável que um homem ser uma bruxa, como levar uma bruxa a julgamento e como punir uma bruxa. O livro define uma bruxa como má e tipicamente feminina. Tornou-se o manual para os tribunais seculares em toda a Europa, mas não foi utilizado pela Inquisição, que até alertou contra a confiança nele.^[36] Foi o livro mais vendido na Europa em mais de 100 anos, depois da Bíblia.^[37]

• Bruxas de Salém
• Caça às bruxas
• Halloween
• Magia

Referências

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